la modificación

La literatura —la palabra justa— es forma. La música, también. Bach. Aquí hay en juego una noción de verdad más originaria que la de la adecuación entre representación y hecho. No es, por tanto, que la palabra justa —ese justo son esas palabras— sea, precisamente, justa porque se ajusta a lo que hay, sino que nada hay antes de la palabra justa. En su lugar, palos de ciego, cháchara. E igualmente con respecto a Bach. Las notas que componen Die Kunst der Fuge son las que tenían que ser. Hay en la forma una necesidad anterior a la necesidad lógica, incluso fáctica, una necesidad que, sin embargo, carece de criterio. Ningún procedimiento garantiza hallar la palabra. Esta surge como la rosa del Silesius: sin porqué. No en vano Elohim creó el cosmos pronunciando. La justicia precede al mundo.

El equivalente moral sería la Ley. Ahora bien, por Ley no hemos de entender la serie de leyes, desde las costumbres hasta las normas de circulación, que hacen posible un orden social —estas serían, en cualquier caso, su derivada—, sino el hecho de existir bajo un imperativo cuya inconidicionalidad reside en su carácter formal: debemos responder al exceso, tan aniquilador como fuente de gracia, de lo real-absoluto. Así, la Ley es de Dios en tanto que se enfrenta a Dios, a su indiferencia —una indiferencia que, acaso convenga destacarlo, es el envés de su aún nadie—. Ya fue dicho: ante Dios, sin Dios. Esto es, Mt 25.

No obstante, la respuesta humana a dicho exceso fue la ciudad —la civilización, el Imperio—. Y el orden de la ciudad es un orden basado en la jerarquía. En la ciudad, Dios es puesto al servicio de la legitimización de las relaciones de poder de unos sobre otros. De ahí que la forma degenere en formalismo y la Ley en legalismo. Tanto en uno como en otro la forma es vaciada de justicia. No fue casual que la espiritualidad de Israel —una espiritualidad sin efluvios—tuviera su piedra angular en la Shemá: no olvides de donde venimos —a quién nos enfrentamos—.