la modificación

La sensibilidad para la trascendencia solo puede sobrevivir donde el mundo se encuentra acotado por el misterio, esto es, donde la totalidad se revela como no-todo. La experiencia del más allá de lo visible es consubstancial a la experiencia del todo como algo limitado por lo invisible, es decir, por la nada de Dios, ese hueco, esa falta o ‘im-posibilidad’ que hace posible, precisamente, que podamos enfrentarnos a un mundo. La experiencia de la trascendencia es inseparable, por consiguiente, de la experiencia de la radical contingencia, no ya de la existencia humana, sino de todo cuanto es. Para quien se encuentra sometido al más allá, el mundo pende de un hilo. Sin embargo, lo fácil es suponer que tras el muro hay otro mundo, por lo común, un mundo sin tara. Ahora bien, el más allá, no se da como otro mundo, sino como lo otro del mundo, como la innegable efectividad de la nada. Nuestra relación con el más allá está hecho de interrogantes, no de certezas. El creyente no se relaciona con Dios como aquél con quien podemos tratar —a través del culto o de la magia—, sino como aquél que solo cabe invocar. Un mundo sin tara aún formaría parte de la totalidad —aun se daría según nuestra medida— como para que sea en verdad otro. La resistencia bíblica a las imágenes de Dios tiene, pues, su razón de ser. Dios es intratable. Quien cree en otro mundo no encara la trascendencia, sin que propiamente la enmascara. Como aquél que, teniendo dificultades para creer en fantasmas buenos, identifica a Dios con la substancia del mundo. Un mundo sin final —un mundo que no se encuentra limitado por la nada de Dios— es un mundo que, en su autosuficiencia, acabará siendo divinizado. Al fin y al cabo, una ingenuidad. No casualmente la iglesia entendió muy pronto que se habían acabado las misas, si el panteísmo de Giordano Bruno iba a misa. Pero esto que es lo que finalmente ha sucedido. A pesar de la hoguera.

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