la modificación

La resurrección no es un hecho del pasado. Es un acontecimiento de otro mundo. No tanto porque se trate de un suceso sobrenatural, cuyo sentido de ser así deberíamos, cuando menos, clarificar hoy en día, sino porque el pasado de la Antigüedad es, literalmente, otro mundo: los presupuestos conceptuales desde los que se determina qué pueda admitirse como hecho no son los mismos. Ciertamente, para los primeros cristianos la resurrección fue un acontecimiento escatológico, esto es, la irrupción del futuro de Dios en el presente. Pero incluso esta nota al pie, cuya matriz se encuentra en el judaísmo apocalíptico de la época, actualmente nos queda un tanto lejos. Por consiguiente, podríamos admitir que hubo resurrección, como también podemos decir que el mundo antiguo fue un mundo lleno de dioses y no de lecturas religiosas de fenómenos naturales, pero no para nosotros. Para nosotros solo quedan las consecuencias de la resurrección, la serie de interpretaciones que dieron pie, precisamente, a una Modernidad sin Dios o, mejor dicho, sin el Dios de la religión. En este sentido, no es causal que donde flaquea la fe en la resurrección, la teología tienda a decir que, por medio del lenguaje de la resurrección, la Cruz deviene, cristianamente, significativa. Y de ahí solo hay un paso para decir que dicho lenguaje, en definitiva, no es más que un modo mítico de hablar del significado de la Cruz, aunque no fuera así para los primeros cristianos. Quizá por ello, el reto de la teología moderna sea el de mostrar cómo sigue siendo posible hablar aún del Dios personal en un mundo en donde Dios no se da por descontado, de tal manera que ese Dios personal no sea un delirio de una subjetividad que necesita amortiguar su soledad. O también, qué significa, con respecto a la experiencia misma de Dios, sostener, tal y como lo hace el kerigma cristiano, que no hay Dios sin el crucificado.   

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