¿del mito al logos?
junio 5, 2023 § 1 comentario
Suele decirse que el nacimiento de la filosofía constituye una superación del mito. Y esto de algún modo es así… siempre que entendamos la palabra superación a la hegeliana, a saber, entendiendo que la superación conserva en su seno lo superado. Pues la fillosofía, al fin y al cabo, se determina como una racionalización de lo que el mito pretende. Así, como filósofos no hablamos de otra cosa. Como sostuvo Ricoeur, el mito da que pensar. Ahora bien, el mito, al personificar los poderes que habitaban en cuanto es, ya supuso como tal una superación del animismo, por decirlo con el rotulador grueso. En este sentido, tal y como dijo Van der Leeuw, los dioses llegaron con retraso. Para los hindúes y los griegos, la mujer es campo, mientras que el falo, un arado —y no como si fuera un campo o un arado. La filosofía fácilmente cae en el error de entender las imágenes del mito como metáforas. Pero las metáforas son, de hecho, el síntoma de haber perdido por el camino una vivencia originaria, aquella en la que los términos que la metafora separa, al asociarlos, era experimentado como las dos caras de una misma moneda. Al decir A como B el poeta recupera, aunque falsificándola, la identidad entre A y B. La hembra pertenece a la tierra. Pero al igual que la tierra pertenece a la hembra. Cuando el hindú o el griego ven una mujer, ven un campo. No interpretan.
Por consiguiente, si la búsqueda de la verdad es la búsqueda de lo que tiene lugar en cuanto simplemente pasa, la pregunta no es cómo traducir lógicamente los relatos protagonizados por los dioses, sino qué verdad perdimos cuando dejamos atrás el hallarnos inmersos en un mundo rebosante de poderes. En este sentido, si la filosofía nace del asombro, entonces la filosofía es un intento de recuperar lúcidamente la primitiva ingenuidad. Y al mismo tiempo, la constatción de que eso, precisamente, no es posible. Así, la cuestión de la verdad no es la cuestión de la adecuación —la cuestión del criterio—, sino la del carácter irreductiblemente esquivo de la verdad. Como si no hubiera otra trascendencia que la que cabe formular en pasado. El mundo de la idea —el único real, según Platón—, antes que un mundo por encima, es un mundo en continuo retroceso (y acaso nuestro error consista en creer que, por eso mismo, hablamos de un mundo por realizar). Quizá no comprendamos aún que quiso decirnos Platón de entender la escisión entre idea y cosa en clave espacial en vez de temporal. Pero este es otro asunto.
la modificación 
se podría aplicar de Platón la escisión entre idea y cosa al Crucificado
• Una perspectiva es que si Dios se hizo humano, sufriendo una muerte dolorosa para salvar a la humanidad de sus pecados, eso sería INCOMPATIBLE con la escisión entre idea y cosa, porque implica que Dios se encarnó en el mundo sensible y lo transformó con su sacrificio. Esta perspectiva podría sostener que la verdad se revela a través de la fe y la gracia, y no a través de la razón y la dialéctica.
• Otra perspectiva es que la creencia en una entidad suprema y única que se hizo humana y sufrió una muerte dolorosa para salvar a la humanidad de sus pecados es COMPATIBLE con la escisión entre idea y cosa, porque implica que la entidad suprema es la fuente de las ideas puras y eternas, y que su encarnación en el mundo sensible fue un acto de amor y de pedagogía. Esta perspectiva podría sostener que la verdad se busca a través de la razón y la dialéctica, pero también a través de la fe y la gracia.
• Otra perspectiva sería que la creencia en una entidad suprema y única que se hizo humana y sufrió una muerte dolorosa para salvar a la humanidad es IRRELEVANTE para la escisión entre idea y cosa, porque se trata de un asunto de orden moral y espiritual, y no de orden ontológico y epistemológico. Esta perspectiva sostendría que la verdad se busca a través de la razón y la dialéctica, pero que también se respeta la libertad de conciencia y de creencia