la modificación

La cosa, para los contemporáneos de Jesús, debió de ser más o menos como sigue: dicen que el crucificado resucitó. De hecho, el relato de Emaús comienza, más o menos, así. Hubo apariciones —aunque para nosotros en tanto que modernos, y también para muchos de los que, en aquellos tiempos, oyeron hablar del asunto, tan solo valga (o valiese) hubo quienes creyeron haber visto al resucitado. Pero las apariciones, como tales, no apuntaban necesariamente a la resurrección. También hubo quienes las vieron como el signo de una exaltación. A pesar del aire de familia, no es exactamente lo mismo, cuando menos por las implicaciones soteriológicas de cada lectura.

En cualquier caso, podríamos preguntarnos qué se desprende de un relato como el de Emaús. ¿Acaso que la cuestión sobre si de hecho el crucificado resucitó es lo de menos? Un acontecimiento escatológico no puede presentarse como hecho. Ahora bien, ¿cómo se hace presente, entonces? Siguiendo el hilo de Lucas, me atrevería a decir que a través del espíritu que nos empuja a compartir el pan de cada día: nadie se quedará con hambre. No hay gesto más contracultural que este.

Sin embargo, ¿de qué hablamos cuando hablamos del Espíritu? Ciertamente, de un poder. Pero no de aquel que se ejerce ex machina, aun cuando religiosamente no podamos evitar concebirlo así, sino del que nace de la esperanza, una esperanza que arraiga en un imposible acto de bondad en medio de la devastación, del non plus ultra del mundo. Me refiero al perdón de un crucificado en nombre de Dios. Este es el acontecimiento escatológico par excellence. Ningún mundo puede, de hecho, admitirlo como su posibilidad. Pues el mundo es la negación de Dios. Y no es secundario que el cuarto evangelio muestre la resurrección como el envés de la elevación de la cruz sobre el Gólgota. Hay una línea continua entre el perdón de María —aquel que hizo posible lo imposible, el amor a un hijo bastardo como don de Dios— y el del crucificado.