la modificación

El cuidado de sí va con el trabajo sobre uno mismo. En esto los estoicos fueron unos expertos. Así, Marco Aurelio, a la hora de vencer la tentación de caer en los brazos de una mujer, recomendaba imaginarla como una saco de vísceras que corre hacia ti. Ciertamente, efectivo… si uno consigue interiorizar la imagen. Y del estocisimo al cristianismo medió un paso. El monje siempre fue un soldado. Es posible que las profundidades más oscuras del alma masculina se materialicen a través de la figura del héroe. Los cowboys, aunque supieran gozar del cuerpo de una mujer, nunca quisieron permanecer en el hogar.

Sin embargo, más inquietante sería que el anhelo más abisal de una mujer fuese, precisamento, retener al héroe, algo así como un imposible. Y aquí uno podría preguntarse en qué podría consistir el cuidado de sí donde no cabe lidiar con las contradicciones del propio deseo.

“Cada uno tiene su manera de expresar el cariño” -escucho, como quien no quiere la cosa, en un café. De acuerdo. Pero ¿vale cualquier manera? No me atrevería a decirlo. Y creo que tampoco lo firmaría quien lo dijo. Muchos tópicos están para no entrar al trapo: de esto no vamos a hablar. O incluso: sobre esto no quiero pensar.Mosca cojonera no fue simplemente un apodo para Sócrates.

El catolicismo romano se encuentra en fase terminal. Es obvio. Y no solo porque en Europa ya no sepamos qué hacer con el Dios que cuelga de una cruz, sino también porque China es, salvo imprevistos, el futuro. Y China es Confucio. O el Tao.

Sin embargo, si prescinidimos de la dimensión política del asunto, esta situación fue, de hecho, la del Gólgota. Pues no dio la impresión de que Dios estuviera de parte de su enviado. Así, me atrevería a decir que la respuesta cristiana a la crisis del cristianismo no pasa por actualizar un sentido que se supone garantizado. Más bien, por recuperar la respuesta de Israel a los pies del Sinaí: primero obedeceremos y luego ya veremos. Esto es, Mt 25 y esperar lo que no está en nuestras manos anticipar. Ni siquiera idealmente. Al fin y al cabo, las imágenes de la esperanza creyente siempre fueron delirantes.

Al fin y al cabo, nadie vive hasta que no resucita. La crisis es el principio. Antes, tan solo la inercia, la distracción, el polvo bajo la afombra. Israel, cuando menos, lo intuyó hace ya milenios. Como caídos, hemos de enfrentarnos a la culpa de Adán. O por decirlo en clave psicológica, se trata de sobrevivir al fracaso de nuestros padres. Aunque también es verdad que ello no dependerá solo de nuestras fuerzas.

Hallar la paz. Es decir, haber abandonado la posición de quien se encuentra sub iudice. Como si hubiéramos sido exculpados de nuestros fracasos. Como si nuestra existencia fuese absoluta, literalmente, absuelta. Como si fuese la de un dios. En la paz, no somos nadie. Al fin. Hay sol. Las olas alcanzan la arena serenamente. Eso basta. Nada más. Para el dios, nunca hubo un más allá que no fuese el de la caída.

Pero ¿exculpados también de nuestros crímenes? Eso no dependerá de nosotros, sino de que nuestros muertos puedan perdonarnos. Pero para ello deberían resucitar. O esto, o aceptar que no hay redención para el genocida. A lo sumo, la inocencia del monstruo, la que se cegó al porvenir de una genuina alteridad.

Creer en Dios no es tanto creer en la posibilidad del milagro como en la de lo imposible. En todo caso, el milagro sería un trailer. Evidentemente, hablamos de un poder capaz de resucitar a los muertos. Ahora bien, por eso mismo, es difícil que crea quien no parte de un hallarse en manos de —quien, ingenuamente, dé por descontado que es cierto que uno puede lograr cuanto se proponga. Tú sí que puedes.

La condición material de este sentimiento de dependencia fue, hasta hoy, la figura del padre. Pero ya no hay padres que valgan. Y de esas lluvias, estos lodos. El malcriado no puede creer. A lo sumo, se conducirá, espiritualmente, por lo que sabe o cree saber, algo así como seguir una dieta.

Leo en una entrevista a una psicóloga: el homófobo no puede soportar al gay porque no puede admitir al homosexual que lleva dentro. De acuerdo. Pero la pregunta es si eso tiene que ver con lo que el homófobo es. O por decirlo en general: si lo que somos se reduce a nuestro inconsciente. La tesis habitual insiste en que somos lo que dicta nuestro insconsciente, en definitiva, aquello que nos hace posible o explica: el gen, el cerebro, la circunstancia… Pero ¿es así? Tengo mis dudas. Pues más bien diría que somos el conflicto con aquello que nos explica. Y por eso mismo, algo más que lo que nos explica.

Exponerse en Instagram… con la misma foto, una y otra vez… ¿acaso no es enfermizo? ¿Qué pretendes? ¿Que los demás te aprueben? Y luego dirás que te vistes como quieres… Pero el espejo nunca miente: no eres la más bella. Sin embargo, insistirás. No saldrás del bucle de Narciso, el cual acabó ahogándose en las aguas que le reflejaban, y no porque se gustase a sí mismo, sino por todo lo contrario. Como dijera Nietzsche con respecto al ateísmo, si no crees en Dios, pregúntate qué dios has puesto en el altar vacío de Dios. El ateísmo es, ciertamente, lo más difícil.

Traducción: ¿crees que te liberaste del padre —crees que nadie te juzga, que haces lo que quieres? Simplemente, pregúntate quiénes han ocupado su lugar. Son los cualquiera, la gente. Y quien depende de juicio de cualquiera es un cualquiera. Sin un padre que nos aleje del bucle narcisista, caemos reos de lo impersonal: de lo que se hace, se dice… Ciertamente, te dirás que no es así. Pues tus camisetas son singulares. Pero te equivocarás. La mona sigue siendo una mona, aunque se vista de seda.

La muerte de Dios va con la de la figura paterna. Nadie sabe lo que quiere mientras no se enfrente a lo que su padre, no necesariamente el biológico, quiere de él. Ahora bien, lo que nuestro padre exige de nosotros trasciende cuanto podamos desear. Pues, lo primero que te dirá un padre es tú no importas, el tema no eres tú; importa lo que hay que hacer —la cosa, encarar el mundo. Donde falta el padre, seguimos atados —asfixiados— por el cordón umbilical que nos une al útero materno. Los hábitos quizá sigan siendo patriarcales. Pero nuestra época, al menos en Occidente, está, sin duda, dominada por la madre. Que no se rompa el niño —que disfrute mientras pueda. Y así, hasta la cuarentena.

Con todo, el padre más eficaz fue siempre el padre muerto —el que te da como herencia su voz, su mandato. Pero, como Hamlet, ya no sabemos qué hacer con el fantasma del padre. No debería extrañarnos, pues, que las espiritualidades tan en boga hoy en día prefieran un océano plácido a Yavhé.

Es posible que a Nietzsche se le escapara que la muerte de Dios va, en realidad, con Dios; que el creyente no es el que da por descontado que Dios está en el piso de arriba, sino el que, al no oír ningún paso, acepta su testamento y se pone manos a la obra —al fin y al cabo, Mt 25—… mientras permanece a la espera del imposible regreso de Dios. El fantasma expresa la verdad de Dios. Y es que un fantasma clama por volver a tener un cuerpo.

Sentirse un insecto. Por tu traición. Por la pérdida de quien amaste y no supiste amar. Entonces diriges tu llanto hacia un cielo vaciado de presencia. Más allá incluso de dios. Y por eso lo diriges a Dios. Como el náufrago que deja su mensaje en las aguas del océano, ahora violentas. Pero no obtendrás otra respuesta que la de las manos tendidas de los huérfanos que deambulan por el arrabal.

La fe en Dios es fe en el poder de Dios. No puede ser de otro modo, tratándose de Dios. ¿Cómo, si no, el creyente puede esperar lo imposible, la resurrección de los muertos? Y este es el problema. Pues si Dios no es un deus ex machina ¿cómo podrá? ¿Qué poder para el Dios que, desde el principio, no quiso ser Dios al margen de la carne?

Ciertamente, el crucificado, según las Escrituras, fue levantado de entre los muertos por el poder del Espíritu de Dios. Y el Espíritu es un resto, lo que queda de Dios donde, en el presente, ya no queda nada de Dios. Tampoco es poca cosa. Pues el Espíritu de Dios es la fuerza de Dios. Ahora bien, si Dios es, en verdad, un Dios encarnado, entonces la fuerza de Dios no es independiente de aquella de la que sea capaz la comunidad de creyentes. Dios no tiene otros brazos que los nuestros, decía la Hillesum. No es posible, por tanto, tomarse en serio la realidad del mal —y por extensión, la fe en el poder del cuerpo de Dios— donde falta el espíritu de combate.

Sin embargo, ¿cómo comprender desde esta óptica un final de los tiempos? ¿Acaso como el triunfo de los ejercitos de Dios y, por extensión, de la Ley de Dios, la que nos empuja a la fraternidad? Habrá una nueva tierra… Pero ¿sin muerte? El deus ex machina saca su nariz entre las perplejidades de la esperanza creyente.

Cuando muere alguien cercano decimos “se ha ido”. ¿También lo diríamos del humanoide? Ciertamente, decimos algo parecido de un ordenador: “se ha muerto”. Pero dejar de funcionar —morir— no equivale a irse a otra parte. Como si al lenguaje —al menos, al nuestro— le costase aceptar que la muerte es un final y no un punto y aparte.

Sin embargo, quizá otro gallo cantara si llegáramos a reconocer al humanoide como semejante, esto es, si pudiéramos empatizar o encariñarnos con él. Ahora bien, como siempre, la pregunta es si aquí el lenguaje se limita solo a expresar nuestra impresión —lo que nos parece— o, al hacerlo, da en el clavo de lo que es. No podemos saberlo… y ello al margen de los interrogantes que surgen ante la posibilidad de una vida más allá: ¿seguiríamos siendo nosotros?; ¿hasta qué punto podríamos soportar una dicha eterna?…

Aun así, la sospecha de que difícilmente esperaríamos encontrarnos con un humanoide en el otro mundo —el tú no debes morir que un padre le exige al hijo difícilmente se lo exigiríamos a un mecanismo— sugiere, cuando menos, que la esperanza de reencontrarnos con quienes quisimos se decide en el terreno de los sentimientos, y que, por eso mismo, no traspasa el horizonte de los que nos parece. Y quien dice esto último dice de lo que nos gustaría que fuese.

Y dicho sea de paso, puede que no sea secundario que la sensibilidad religiosa del primer Israel, aquella que asume la mortalidad como lo propio del hombre frente a Dios —y consecuentemente, la vida como gracia—, estuviese más cerca de saber qué significa estar ante Dios que quienes, posteriormente, dieron por descontado que Dios garantiza la inmortalidad de los bienaventurados. Aunque también es cierto que el Israel posterior a la época de los Macabeos nunca lo dio por descontado. Su esperanza de una justicia post mortem estuvo, más bien, construida con los materiales del imperativo: Dios no puede abandonar a las víctimas inocentes de nuestra impiedad. No diría que sea exactamente lo mismo.

Una madre, joven, le dice a su amiga, mientras toman un café: “no sé, tía, pero siento que aún tengo que realizarme. Alfredo bien, es el hombre de mi vida… pero no me veo toda la vida con él, haciendo siempre lo mismo.” En resumen, un lío. Nietzsche fue más lúcido: ¿qué esperas? No habrá más que el eterno retorno de lo mismo. Traducción: una vez Dios ha muerto, todo pasa y nada termina de tener lugar. Es decir, la novedad —otro trabajo, la independencia del hogar, una nueva pareja…—, salvo que la decisión inicial haya sido una flagrante equivocación, tarde o temprano se revelará como repetición de la que ya viviste. Quizá cambien las correas. Pero los perros serán los mismos. Ya lo dijeron los antiguos: de lo que se trata es de saber vivir, esto es, de caer en la cuenta de que el juego no va de lo que, de entrada, te imaginaste. Sin embargo, ese saber nos está vedado donde el mundo se percibe, de facto, como un enorme supermercado. Y es que quien vive como consumidor nunca se liberará de sí mismo. A lo sumo, cambiará de marca… creyendo, ingenuamente, que todo comienza de nuevo. Pero, como decía, no hay nada nuevo en la novedad. Al fin y al cabo, nihilismo significa que lo ordinario —el desmentido, el No— prevalece frente a la ilusión.

Ninguna reflexión de sí —ninguna superación del bonobo— es posible donde no tomamos una debida distancia. Sin embargo, aquí caben dos posibles distanciamientos. Aquel que se sitúa en las gradas del dios —el que da pie, precisamente, a la teoría— y la de quien vive a flor de piel el hecho de que la existencia suponga un vivir como arrancados. En ambos casos, hay extrañamiento. Pero no el mismo. En el primero, el de la mirada del entomólogo, no vamos a ver más que insectos que dicen no serlo. Y, por eso mismo, la conclusión será que, en el fondo, somos aquellos que no podemos hacernos cargo de lo que, en definitiva, somos, a saber, nada más que insectos. En el segundo, sin embargo, el insecto se enfrenta a la posibilidad de la nada —a su paradójica realidad. Ahora bien y debido a ello, el insecto será algo más que un insecto.

Sea como sea, dirimir entre ambas distancias exige plantear la cuestión de en qué consiste el haber, esto es, la cuestión de la metafísica par excellence. Pues de lo que se trata es si somos o no algo más. En definitiva, si hay algo más en relación con lo cual seamos algo más que insectos. Aunque ese algo más sea el de una nada que es no siendo nada. Sin embargo, solo formando parte de la escena podemos aventurar esto último. Al menos, porque no hay el haber sin nada —y este no hay es, en definitiva, lo que hay. Tiempo.

Un ciempiés sabe —y no simplemente cree saber— cómo mover sus cien pies a la hora de desplazarse. Pero si le preguntásemos cómo lo hace no sabría qué decirnos. Y si se entretuviera analizando su movimiento, ese nuevo conocimiento de sí tampoco le serviría a la hora de andar. Es decir, que sepa andar no depende de aplicar un conocimiento teórico. Más aún: si lo intentara, no sabría cómo moverse. Quedaría paralizado.

Algo parecido sucede con cuanto nos traemos ente manos. Y digo parecido porque no sucede exactamente lo mismo. Pues en nuestro caso, el resultado de la reflexión no es la constatación de que, antes de ponernos a reflexionar, sabíamos, por ejemplo, en qué consiste el amor o el bien , sino, más bien, que creíamos saberlo (y ahora no). Y ello porque, a diferencia del ciempiés, nos interesa la verdad… aunque prefiramos vivir de espaldas a ella.

Aparentemente, que el horizonte de la reflexión sea una saber paradójico —el solo sé que no sé nada socrático— compromete la posibilidad de un dominio de sí, en definitiva, de una tekné del alma. Sin embargo, lo cierto es que esta docta ignorancia nos eleva por encima de lo impersonal —de lo que se dice, se hace… Al menos, porque lo impersonal ha sido configurado con los materiales de lo que, comúnmente, damos por descontado… sin habernos atrevido a ponerlo en cuestión. Y donde no hay cuestionamiento de sí seguimos siendo unos bonobos, quizá más listos, pero bonobos al fin y al cabo.

De ahí que las ciencias del espíritu no terminen de congeniar con las que se ocupan de la naturaleza de las cosas. El saber del ingeniero —el resultado de haber analizado las estructuras— sirve para levantar puentes, pero no para levantarse a uno mismo. Entre otras razones, porque solo el espíritu se enfrenta a la posibilidad de la nada.

Hoy topamos, y de manera a menudo agresiva, con la necesidad de habilitar espacios seguros. Vale. Sin embargo, la pregunta es hasta qué punto podemos asegurar un espacio. Donde pretendemos asegurarlo normativamente hasta el final, es decir, al margen del sentido común, caemos en una especie de neurosis colectiva… como podemos constatar casi a diario. Y es que la búsqueda de un espacio seguro es lo más parecido a diseñar un espacio virtual… en donde el otro no tiene cabida. Pues que haya otros significa que pueden irrumpir molestamente, incluso dañándonos.

La cuestión, ciertamente, es en qué medida pueden molestarnos —qué cantidad de daño deberíamos poder tolerar. Pero donde la respuesta es ninguno, la convivencia deviene un infierno. Pues vivir significa rozarse. Y los roces, inevitablemente, hieren la piel… aunque el tamaño de la herida dependerá, sin duda, del tipo de piel. Más aún: porque esto es así, tenemos palabras como disculpa y perdón. La tolerancia cero con respecto a cualquier roce o insinuación es un eufemismo de intolerancia. Y donde rige la intolerancia, no hay perdón que valga. En su lugar, el peso de la dura lex. Aunque, a continuación, añadamos el sed lex.

Podemos preguntarnos en qué consiste la realidad de Dios. Pero también en qué consiste la creencia en Dios. De hecho, la reflexión es recursividad, la posibilidad de desplazar la interrogación sobre el objeto a la interrogación misma. Ahora bien, el efecto lateral de este desplazamiento es, precisamente, el extrañamiento del sujeto de su creencia. Pues no es lo mismos dirigirse a Dios —invocarlo— que inspeccionar el sentido de esa invocación.

Ahora bien, esta interrogación de segundo orden tiene también sus presupuestos. Pues no es lo mismo pensar la creencia en Dios donde Dios se da por descontado que donde no. Agustín, Anselmo, Tomás de Aquino… no dudaron. O mejor: a pesar de sus dudas, nunca se pusieron en el lugar de Dios. Así, no es que la sospecha moderna conduzca a la increencia, sino que esta —al fin y al cabo, la negación de Dios— precede al ejercicio de la sospecha.

Aunque, en realidad, cristianamente, el gran extrañamiento tuvo lugar sobre el Gólgota. No es el mismo extrañamiento que el del filósofo. A pesar del aire de familia.